月在青天水在瓶《槐安国语》

选自《白马入芦花——通过禅语悟人生》 （细川景一著　1987.7禅文化研究所出版）

　唐代禅僧药山惟俨禅师（745～828）和他的弟子文学家李翱有一段问答。
　李翶对禅很感兴趣，他正物色一位可以作为老师的人时，听到湖南有一位药山惟俨禅师，就屡次礼请禅师下山讲经说法。但惟俨禅师根本不睬：“若想闻道，何不远道自来！”
　李翶无奈，只好亲访惟俨禅师的草庵。来到堂前，连呼几声，只见禅师埋头读经，连看也不看他一眼。李翶又气又悲，心里直骂“见鬼！百闻不如一见，原是个不足以问道的家伙！”正想打道回府，但一转念，自己好不容易远道跑来，不妨再试试。于是郑重其事地问：“如何是道？”。禅师瞥他一眼，用一只手指天，另一只手指着壁龕上的净瓶问：“明白吗？”。李翶茫然不知，禅师提高嗓门：“月在青天水在瓶”。李翶顿然大悟。
　月在青天皎皎生辉，水在瓶中静静无声。理所当然。柳绿、花红、眼睛横着、鼻子竖着，柱子立着，草席铺着，狗叫汪汪，猫叫喵喵，乌鸦叫呱呱。除了看到的、听到的、本来存在的状态以外，别无道法。
　在位于京都西北部的栂尾有一位明惠上人（1173～1232）。原来他曾是华严宗的僧人，后来为直接领会释尊教诲，便超越宗派修行。他是日本佛教史上举足轻重的高僧。有人问他：“佛教的教义用最简单的一句话，应该怎么说？”
　他断然回答：“阿留边几夜宇和”。
　这七个字就是说，人应保持原本应有的样子。僧有僧原本的样子，俗有俗原本的样子，乃至帝王、臣下，都有原本的样子。如果违背了原本的样子，一切都将成为恶。
　明惠上人把僧、俗、帝王、臣下要保持原本的样子说成为佛教的教义，他认为正是因为违背了原本的样子才引发出了一切的恶事。
　月在青天，水在瓶中，适得其所。人就应该按原本的样子，做理所当然应该做的事。除此别无他路。我们难道不应该重新认真地审视一下自己原本的样子吗？